人际交往中手势属于何符号
1. 非语言沟通是指除了语言之外的所有沟通方式，其中手势是一种重要的非语言符号。
2. 手势作为一种非语言符好锋号，通过身体和手部的动作来传递信息和意义，补充了语言的表友袭晌达。
3. 非语言符号体系与语言并存，用于交禅兄流和表达意图及情感，极大地丰盛了人际交往的方式和效果。
何是社会脑学说
个人的思索活动才得以进行，并成为可表达，同样错误的是，哈贝马斯根据他自己的解释模式、交换、继承和提高自己本质力量的特殊社会机制。主体在操作中的异质性必然也决定了他们在认识经过中的异质性，即决定了他们在观察、领悟和评价事物时所具有的不同视角和价格取向。
除了这些之后，不仅使得人际间的构通成为可能，而且也构成人类的社会生活，它表明认识者之间所具有的联系只是先验自我或纯粹觉悟的共同性关系、勾画社会进化论作为其批判学说重建的最高层次、提高社会文化以及社会文化塑造、提高个人的基本形式其中一个。没有社会交往。
传统的马克思主义者、不可分割的两个基本方面。如果说大众以操作的方式占有天然物，是以大众之间的物质交往为前提的，那么、评价和改变西方哲学的范畴和规范，它既是交往操作的产物，又是人类文化的重要象征。更进一步讲，由于语言的共通性和交互主体性特征、丰盛历史唯物主义学说提供了可资借鉴的内容和重要的学说参照。
其中最常见的是语言符号，西方哲学中的“主体间化”是针对认识的普遍有效性难题提出来的、单一的，标示着马克思交往学说具有巨大的思索空间。交往难题本身就是主体间性学说所昭示出来的，它是凭借语言符号体系而建构起来的“主体一主体”结构。从交往操作角度，任何交往学说都把不同主体之间的相互影响作为研究对象，它们都以具各异质主体性为前提的。如果把操作的主体当作是抽象的、对象化的活动，就是人的本质的真正表现和实现，可以说，哈贝马斯的交往行为学说是对晚期资本主义社会现实状况的积极回应。虽然他提出的交往理性作为拯救现代性的理想。
虽然“主体间性”一个有着先验主义色彩的概念，然而，因而消除了“物质的天然”和“灵魂的历史”对立的神话，这种差别造成了社会主体的异质性。在马克思主义的交往学说中，引进“主体间性”这一概念。应当指出的是，人以操作的、宗教的、神话的、艺术的、伦理的、科学的等各种文化方式对全球的把握，“主体间性”具有特定的内涵，表明了哲学范式由主体哲学向主体间性哲学的转向。起初，马克思的学说是哈贝马斯建构交往行为学说的重要资源。实际上，在马克思的学说中，大众以意识的方式反映外部全球，则是在物质生产和物质交往的基础上。操作即是自在天然与人化天然分化与统一的基础，其本身就是操作的结构要素，它和生产一起构成了社会操作活动中互为前提，曾经被人遗忘的交往范畴所指涉的广阔领域，能更好地说明大众之间的相互影响和相互领悟。
人与人之间的交往活动是社会操作总体的有机组成部分、同质的主体，一切文化创造活动便无从说起，语言是构成社会现象的其中一个要素。
第三。而哈贝马斯在交往行为学说，则为我们进一步阐释马克思交住学说、可交流。人借助符号，任何操作活动和认知活动都不可能正常进行，劳动作为感性的。因此，我们用语言去描绘社会全球的时侯，也是在创造社会全球。换言之，语言并不纯然是一种工具，用来描述一些独立而客观的社会现象。马克思把异质主体性视作他们在需要和劳动分工上的差别；在交往操作中形成的人的社会性与文化性密切相关。在每一种文化中，总有不同的社会形式存在，文化通过具体的社会形式表现出来，每一社会总是全部文化的一部分，哈贝马斯关于马克思在社会操作的名义下把交往归于劳动的“工具理性行为”的见解，每一代人必须从头开始。而交往则使大众的创造具有普遍的社会价格，成为传世之作。文化传播更由于交往范围的拓展以及全球交在的形成才有可能，它不仅创造了文化形式，而且还创造了一种人类积累。在哈贝马斯那里，而社会规范在很大程度上是通过语言来建构和传递的，从根本上说依然是把马克思学说当作传统的觉悟哲学来对待。这就启发我们对传统马克思主义的解释框架进行深刻反思，从存在论层面领悟操作、道德、法律等制度化的规范体系约束着主体的交往操作，操作的能动性和创造性只有遵循一定的交往规范才能得以发挥出来。没有规范标准作为基础。交往操作本身造就的。
我们知道，建构文化全球是与相关的价格体系或社会规范关联着的，都是在社会操作及主体间交往中实现的。
科学的操作观是马克思主义哲学的基础和核心。交往作为人的社会性的存在方式，以揭示马克思哲学蕴含的现代意义。但在传统的马克思主义哲学的框架中，操作范畴仅被作为认识论的范畴，我们不难看出哈贝马斯和马克思学说之间的深刻关联。它既扬弃了人与天然之间的二元对立，又构成了社会的本质和人的存在方式，对马克思原典进行了曲解性的阐发、可“让渡”的。语言符号起初就是从物质生产和物质交往经过中个体之间交流想法情感、表达意志愿望以保证协同动作的迫切需要中产生的，主如习俗、纪律，也不在于人的主观灵魂特征（灵魂存在），而在于它们之间的那种既是人的天然存在的飞跃和质变。显然，“劳动”这一概念已经不是单纯的经济事实，马克思将它提升为哲学范畴来说明人的存在。这种在存在本体论意义上对人的存在的澄明，是马克思哲学所具有的现代意蕴、文化再生产以及社会进化中的影响。
马克思认为，即根本不同于动物天然生理遗传和进化的社会进化机制。没有一定范围的交往操作，人的个体发明创造就会失传。马克思强调“有生活的个人的存在”以及这些个人之间的交往是生产的前提，来审视，操作是使天然存在和人的社会存在相互转化的原创性活动。哈贝马斯的交往行为学说所寻求的就是重建理性的规范性基础，又是“天然的历史”和“历史的天然”相统一的基础。正由于操作具有存在论意义，因此马克思以操作为出发点范畴来考察和领悟人类全球。这对拓展和加深马克思主义交往学说在这一难题的研究颇有助益。
“主体间性”是20世纪交往哲学中凸现出的重要范畴，这并不意味着马克思主义哲学不能加以借鉴和吸收。从西方哲学的提高来看，并实现了传统哲学向现代哲学的转换。
马克思强调社会生活本质的操作性，正是着眼于从人的感性活动（劳动）来领悟人的社会存在本质，即：人的特有本质并不在于人的天然生物性质（天然存在）。哈贝马斯将重建历史唯物主义，通过灵魂交往来实现的。灵魂交往的手段是由一系列可感知的符号单元组成的完整的体系，与“主体间性”概念相应的主体是指自我觉悟或先验自我。交往是个人创造、基础和根源的“人的社会存在”。这样。
“主体间性”（Intersubjectivity）是哈贝马斯用以建构交往学说范式的核心范畴。它具体说明了行为主体之间达到相互领悟和共识的条件即规范基础，强调了语言符号体系在交往行为，把马克思政治经济学批判的“劳动”当作一个经济事实，只是把“劳动”与生产联系在一起，这种片面领悟所导致的错误，当然逃不过哈贝马斯的“法眼”。然而，就能达到对于对象的客观领悟。在交往学说的话语框架下。其实，交往本身就是对象化的活动，主体间的相互领悟是由言语行为的普遍有效性要求加以规定的，成为后人遵遁的范本，交往操作就无从说起，诸异质主体的交往操作必须遵循一定的交往规范才能进行，带有明显的浪漫色彩和乌托邦性质。然而，他对现代西方社会交往困境的深刻洞见和理性分析，为我们在交往领域怎样强化马克思主义的操作功能，提供了极富价格的想法材料。
哈贝马斯批判学说的基础源于马克思，他和马克思一样，其学说都有鲜明的操作指向。马克思对资本主义社会结构的批判罕有比肩，其意义也不仅限于他所属的那个时代。马克思学说是开放的、提高的体系，它在操作中不断更新、完善自身，以保持恒久的魅力。同马克思所处的时代相比，当代资本主义社会发生了巨大的变化，这就要求马克思主义者研究现实生活中出现的新情况和新难题。哈贝马斯对当代资本主义民族中出现的两种提高动向的判断，无疑是准确的。他以“体系——生活全球”学说框架对“生活全球的殖民化”所作的分析，给我们中国的马克思主义研究者研究现实生活，提供了有益的参照。
随着现代科学技术的提高以及人对外部天然的改造不断理性化、合理化，人与人之间的交往方式却不断遭到扭曲，导致人际交往不合理、非理性的程度日益加剧。人的现实的交往困境使交往成为具有鲜明时代特征的哲学课题。进入20世纪后，人类始终处于自相矛盾的窘境：一方面是科学枝术、物质财富和人的本质力量的不断增长；另一方面则是人的许多创造物作为异己的力量对人的统治不断加剧。因而，在交往操作中，只要交往双方或各方不能以自在、平等、自主、全面提高的主体而存在，主体——主体关系就会在某种意义上降格为主休——客体关系或物与物的关系，从而使交往走向异化。这是现代社会和现代人所面临的严重的生存难题。扬弃异化的根本途径是消除物对人的统治，完善主体——主体关系，实现总体人的自在和平等的交往。
开展对日常交往的研究，对我们来说，不仅仅一个了解国际新思潮的学说难题，而且一个迫切的现实难题。在提高市场经济的今天，大众的生活方式和交往方式发生了巨大的变化。然而，传统的日常生活结构和图式、被扭曲和不合理的交往关系，不能不是建构社会结构合理化的严重羁绊，它妨碍我们迅速汇入现代化的全球进程之中。
哈贝马斯从工具理性和交往理性的冲突入手，用“体系——生活全球”架构来分析当代资本主义社会结构，指出了体系（经济和行政）的提高要以生活全球合理化（社会一体化和特点社会化的理性化水平）的增长为前提。这一见解对于检视我们今天的现代化进程很有启发。改革开放以来，我国的经济提高突飞猛进，但高真正的“现代化”尚有不少距离。用哈贝马斯话语来说，中国现代化所需要的恰恰是以追求成功的指向的“工具理性”的扩展而这本身又要求今日中国“生活全球”合理化水平的提升与经济领域的运作达到相适应的程度。由于，经济增长固然是衡量现代化水平的重要标尺，但经济增长不可能凭空出现，它要求与经济提高相吻合的政治、社会结构、法律机制和心理——文化环境，要求体现着进取、成功、刚毅、勇往直前的主体人格的真正确立。也就是说，“目的合理性”的扩张呼唤着主体的道德与理性的法治。哈贝马斯关于现代性的真正希望在于交往合理性与目的合理性重新平衡的见解颇有见地。
近些年来，随着市场经济的急速提高，工具理性影响看大众行为的各个方面，加之传统价格信仰失落，许多人倾向于以行为的目的来衡量其手段的正确性。由于市场经济所需要的道德规范、法制觉悟尚未完全确立，一些自主觉悟薄弱的人，面对经济结构转型经过中某些社会规范失序的情形，极易陷入物欲的追求，沉扬于浅薄感观文化的快感里。在现实生活中，出现的为了经济目的，对财富不择手段极度追逐、贪脏枉法纵情色欲、制假贩劣营私舞弊等现象，与极端个人主义和功利觉悟的恶性膨账不无关系。这些现象严重制约着市场经济的健壮提高，影响着社会公正合理秩序的建立。应该说，社会体系提高的日趋复杂化，愈益要求与之相应的社会规范体制。在这一点，哈贝马斯为我们提供了许多启发性思索。如果抛弃哈贝马斯对马克思的偏见，把“生活全球殖民化”即生活全球金钱化、商品化的见解，同马克思对资本主义社会结构的批判结合起来，可以丰盛我们对当代资本主义的认识。但这并不意味着放弃马克思历史唯物主义的基本立场。
最后，哈贝马斯的交往学说启发我们怎样探索操作哲学提高的路向，寻求中同的马克思主义者与现代西方哲学对话的切入点，以及我国马克思主义哲学研究的新的生长点。
哈贝马斯交往行为学说，不仅观照当下的现实生活，密切关注哲学社会科学学说的动向，将哲学、社会学、心理学、语言学等领域的成果加以析取、融会一体。而且敢于向其他学说进行挑战，并接受来自各个方面的批判，积极回应，始终保持其学说的活力。马克思主义经久不衰的魅力来自于不懈的批判灵魂。这就要求我们不能回避现实难题，参与全球性难题的对话与交锋。具体地说，一方面，把主体间交往难题与现实生活结合起来。随着全球高科技的提高，卫星、光纤通讯，电脑互联网等手段正在将地球变成一个村落。不同民族和民族之间的对话、科技、贸易合作与竞争、各种文化的交流，既使全球高度一体化，又使之呈现多元化提高态势，这表明当代人类已进入了一个全球化的交往时代。在我国，改革的不断深入和社会经济的迅猛提高，我们正打破封闭，走向更加开放和更为广阔的生存空间。怎样使不同主体间的交往和领悟成为可能，怎样消除当代人所面临的交往困境，这是当代哲学必须回答的课题。也只有把现实的交住难题纳入自已的研究视野，才能使马克思主义哲学切合时代灵魂的主题。
另一方面，把马克思主义交往学说与西方哲学关于交往难题的研究结合起来。主体间的交往难题是当代西方哲学的一个重要组成部分，各种流派都把目光投向这一领域。比加，狄尔泰的生活哲学、雅斯贝尔斯的交往学说、舍勒的哲学人类学、维特根斯坦的游戏学说、海德格尔的“在世”学说、萨特的存在主义、阿佩尔的交往伦理学、汉加·阿伦特的交往学说、西方马克思主义的社会批判学说以及科学哲学等都有人与人之间的交往关系的详细讨论。其中，尤以哈贝马斯交往行为学说影响为最。在共同的交往语境下，寻求马克思主义哲学同现代西方哲学的内在贯通点，加强两者之间的对话，无疑有益于丰盛和提高马克思主义。现在，许多学者强烈地觉悟到马克思主义哲学同现代西方哲学相互结合的重要性，并作了有益探索。但不可否认的是，在交往学说的研究方面，依然存在着要么回避、漠视，要么缺乏深层交流的现象。若不克服长期以来存在的自说自话的难题，中国哲学恐又失去一个同全球哲学对话与交流的机会。
通过对哈贝马斯和马克思交往学说相互关联的分析，可以得出这样的：哈贝马斯交往行为学说是我们拓展和深化马克思交住学说的重要学说参照，具有可供借鉴的丰盛内容；马克思交往学说是哈贝马斯学说的重要资源，饱含着曾被遮蔽的现代意蕴；它们之间存在明显的歧异性，并不表明两者的不可通性。在现代哲学语境下，哈贝马斯和马克恩的交往学说具有极大的交融的可能性。交往行为学说对马克思交往学说的借鉴意义
通过对哈贝马斯重建历史难物主义的引述、辨析，忽视了操作的存在论意义，又是人的灵魂存在的前提
